[url=http://beobuild.rs/forum/viewtopic.php?p=746884#p746884:s3tpybye je napisao(la):
Short/Poem » 11 Јун 2020 20:21[/url]":s3tpybye]Pre svega naravno freska i mozaik su dreevne grčko-rimske tehnike. Mozaik iznad ulaza je klasičan element.
И сам стил мозаика у Храму комбинује аспекте древног ромејског стила, с аспектима својственијим
Stilski- iako se u umetnosti u Starom Rimu već razvili realistični vizuelni prikazi koji ukazuju trodimenzionalnost, senke, perspektivu, koji će posle biti nastavljeni u Renesansi - u ranom Hrišćanstvu je preovladao stav da prikazi ne trebaju da budu realistične jer je to prevrtljivo.
U Starom Zavetu ima i stavova da je Bog materijalno nepojmljiv, transcendentalan i da ne treba ni da bude pojmljiv, ni prikazivan. Tj. ono što je preovladalo u islamu, oni imaju arabeske koje opčinjavaju složenom matematičkom harmonijom ali ništa konkretno ne prikazuju) a i ikonoklasti i protestanti su na tome insistirali.
У пракси, ствар је нешто сложенија. Хришћанима није толико сметао реализам колико „страственост” представа, која је неспојива с догматима наше вере. Стил за који су се хришћани определили делом је био свестан избор, а делом производ времена у коме је хришћанска уметност настала. Римска уметност на почетку хришћанске ере је и сама полако почела да се удаљава од строго реалистичних приказа, и до Константиновог времена, апсолутно реалистичних представа практично да није ни било. Иконописачка традиција, која се развила од 3. до 6. века, по узору на ширу сликарску традицију чији су познати фајумски фунерарни портрети део, од самог почетка представљала својеврсну ситезу реалистичних и апстрактних елемената, с јасном тенденцијом јачања овог другог. Она није била искључиво апстрактна, нити је настала као последица свесног одбацивање свега реалистичног.
Не треба заборавити ни на пад Римског царства, који је такоће утицао на развој хришћанске уметности у наредних 5-6 векова. Разуме се, пад Римског царства је заправо мит; „два” царства - источно и западно - представљала су административну поделу једног царства, баш као и у време Тетрархије. Након пада западног дела, Римско царство на истоку - које је сад представљало целину царства - покривало је све најбогатије провинције, изузев Италије, и дуго је наставило да одржава пређашњи висок ниво уметности, док је уметност на западу попримила провинцијалан карактер. Захваљујући томе, као и чињеници да је највећи део хришћанске уметности истока уништен - што у муслиманским освајањима, што руком иконобораца - лако је стећи погрешан утисак да је рана хришћанскко сликарство у далеко већој мери стилизовано него што је нужно случај.
Тачно је да је у аврамској традицији забрањено представљање Бога, и ту јудејску и хришћанску праксу су касније усвојили и муслимани, као и разне друге мање познате блискоисточне религије. У свим тим традицијама, Бог бестелесан и невидљив, и самим тим га није могуће изобразити. Јевреји и муслимани се тога строго придржавају, а ако мало боље размислимо, углавном и хришћани. Представе Господа, као оваплоћеног Сина, тј. другог лица Свете Тројице, нису представе његове Божанске већ људске природе. Слично је и са представом Светог Духа у виду голуба, затим руке која благосиља с неба, и композицијом Свете Тројице Старог завета, тј. Госпотопримства Аврамовог, на којој је Бог представље у виду три анђела - облик у коме се представио Авраму. Могући изузеци су доста ретке представе Свете Тројице у облику троглавог човека, познате руској традицији, и композиција Свете Тројице на којој је Бог Отац представљен као старија верзија Исуса Христа. Обе ове композиције су, строго говрећи, канонски неприхатљиве, и то одлуком једног помесног сабора, и нема им места у православној верској пракси. Ипак, друга се среће у старијим православним храмовима, и широко је заступљена у римокатоличкој уметности.
Увражено је мишљење да у исламској уметности нема представе људи и животиња стране исламској уметности, али то заправо није тачно. Да, у џамијама их углавном нема, али исламској уметности, тј. уметности исламског света, могу се нађи представе Мухамеда и сличних личности. Персијске минијатуре, које су настале под непосредним утицајем кинеске уметности (конкретно, једног декоративног стила који се у самој Кини није сматрао високом уметношћу), одличан су пример. У њима се Мухамед обично приказује с белим велом преко лица - али, у пар примера, и без њега - и својеврсним пламеним ореолом, сличном онима који се срећу у уметности источне и југоисточне Азије.
Иконоборство је свакако било својствено ескремнијим струјама протестаната. Данас, када сабласно празни храмови боду очи и самим протестантима, и они полако почињу да се враћају визуелним представама. Међу англиканцима је то посебно изражено, и у њиховим црквама се неретко могу срести баш православне иконе.
U Hrišćanstvu su se opredelili na kompromis: stilizovane a ne potpuno realne prikaze ljudskih figura- ikone, bez trodimenzionalne perspektive.
Često su Bog, Hristos i Sveci lebdeći da se ukaže na njihovu duhovnu prirodu. Svetlucava zlatna mozaična pozadina je valjda bila najapstraktnija, ne-ovozemaljska pa simbolizuje raj/nebo u teološkom smislu. ne bukvalno nebo, nego nepojmljiv duhovni prostor.
Takođe se nebo često prikazuje romboidno sortiranim cvetovima, što se razvilo u zapadnoj evropi u ljiljane na plavoj pozadini, dominantnoj Franačkoj Kraljevini (pa preko njenih dinastija sve do Mađarske i Bosne). Ili evo kod nas u vidu romboidno raspoređenih zvezdica na plavoj pozadini.
Строго говорећи, није тачно рећи да су се хришћани определили за такав приступ. Свакако, природа саме вере трајно утиче на развој њене уметности, али не треба искључити ни спољне факторе. Ни сами узори на којима почива каснија иконописачка традиција нису били савршено реалистични, а представе натприродног и неприродног су општеприсутне у религијској уметности свих традиција.
У православној традицији, златна позадина првенствено симболизује светлост.
Moguće da Oreol potiče od vizuelnih prikaza Sol Invictusa, rimskog boga čiji je kult bio prisutan pred prelazak na Hrišćanstvo.
Орело је општеприсутан феномен широм Евроазије. Појављује се у древној Меопотамији, а касније и у будистичкој, хришћанској и хиндуистичкој уметности (која је заправо млађа од будистичке), па и исламској.